Сказки... а может и не сказки...

Привет, Гость
  Войти…
Регистрация
  Сообщества
Опросы
Тесты
  Фоторедактор
Интересы
Поиск пользователей
  Дуэли
Аватары
Гороскоп
  Кто, Где, Когда
Игры
В онлайне
  Позитивки
Online game О!
  Случайный дневник
MindMix
Ещё…↓вниз
Отключить дизайн


Зарегистрироваться

Логин:
Пароль:
   

Забыли пароль?


 
yes
Получи свой дневник!

Сказки... а может и не сказки... > Мифы народов мира




суббота, 20 августа 2016 г.
Китайская мифология Китайская... leyla san 07:25:23
Китайская мифология

­­
Китайская мифология — совокупность мифологических систем: древнекитайской, даосской, буддистской и поздней народной мифологий.


Общий обзор

Древне-китайская мифология реконструируется по фрагментам древних исторических и философских сочинений :
(«Шуцзин»: Книга истории, древнейшие части XIV-XI вв. до н. э.;
«Ицзин» — Книга перемен, древнейшие части VIII-VII вв. до н. э.;
«Чжуан-цзы», IV-III вв. до н. э.;
«Ле-цзы», IV век до н. э.-IV век н. э.;
«Хуайнань-цзы», II век до н. э.;
«Критические суждения» Ван Чуна, I век до н. э.).

Наибольшее количество сведений по мифологии содержится в древнем трактате «Шань хай цзин» («Книга гор и морей»,IV-II вв. до н. э.), а также в поэзии Цюй Юаня (IV век до н. э.).

Одна из отличительных черт древнекитайской мифологической историзации — (эвгемеризация) мифических персонажей, которые под влиянием рационалистического­ конфуцианского мировоззрения очень рано начали истолковываться как реальные деятели глубокой древности. Главнейшие персонажи превращались в правителей и императоров, а второстепенные персонажи — в сановников, чиновников и т. п. Эвгемеризация мифов способствовала и характерному для китайской мифологии процессу антропоморфизации героев, который продолжался в народной мифологии вплоть до позднего времени. Большую роль играли тотемистические представления. Так, племена иньцы, считали своим тотемом ласточку, племена ся — змею. Постепенно змея трансформировалась в дракона (лун), повелевающего дождем, грозой, водной стихией и связанного одновременно с подземными силами, а птица, вероятно, в фэнхуан — мифическую птицу — символ государыни (дракон стал символом государя).

Мифы Китая


Сотворение и упорядочение мира

Миф о хаосе (хунь дунь), являющем собой бесформенную массу, по видимому, относится к числу древнейших (судя по начертанию иероглифов хунь и тунь, в основе этого образа лежит представление о водяном хаосе). Признаки нерасчлененности (сросшиеся ноги, зубы) обнаруживаются и у ряда мифических первопредков. Согласно трактату «Хуайнань-цзы», когда не было ещё ни неба, ни земли и бесформенные образы блуждали в кромешной тьме, из хаоса возникли два божества. Представление об изначальном хаосе и мраке отразились и в термине «кайпи» (букв. «отделение» — «начало мира», которое понималось как отделение неба от земли). В «Хронологических записях о трех и пяти правителях» («Сань у ли цзи») Сюй Чжэна (3 в. н. э.) говорится, что небо и земля пребывали в хаосе, подобно содержимому куриного яйца. Отделение неба от земли происходило по мере роста Пань-гу, с которым связывается и происхождение явлений природы: с его вздохом рождался ветер и дождь, с выдохом — гром и молния, он открывает глаза — наступает день, закрывает — наступает ночь. Когда Пань-гу умирает, его локти, колени и голова превращаются в пять священных горных вершин, насекомые на его теле — в людей. Миф о Пань-гу свидетельствует о наличии в Китае характерного для ряда древних космогонических систем уподобления космоса человеческому телу и соответственно о единстве макро- и микрокосма (в период поздней древности и средневековья эти мифические представления закрепились и в других областях знаний, связанных с человеком: медицине, физиогномике, теории портрета и т. п.). Более архаичным в стадиальном отношении следует признать, видимо, реконструируемый цикл мифов о прародительнице Нюй-ва, которая представлялась в виде получеловека-полузм­еи (или дракона), считалась создательницей всех вещей и людей (но миф о создании ею вселенной неизвестен). Согласно одному из мифов, она вылепила людей из лёсса и глины. Поздние варианты мифа связывают с ней и установление брачного ритуала. Если Пань-гу не творит мир, но сам развивается вместе с отделением неба от земли, то Нюй-ва предстает и как своеобразный демиург. Она чинит обвалившуюся часть небосвода, отрубает ноги гигантской черепахе и подпирает ими четыре предела неба, собирает тростниковую золу и преграждает путь разливу вод («Хуайнань-цзы»). Можно предполагать, что Пань-гу и Нюй-ва изначально входили в различные племенные мифологические системы, образ Нюй-ва возник либо в юго-восточных областях древнекитайских земель, либо в районе культуры Ба в юго-западной провинции Сычуань, а образ Пань-гу — в южнокитайских областях


Даосский пантеон

Пантеон даосизма крайне разнообразен. Он складывался под влиянием не только даосских философско-религиоз­ных доктрин, но и древней мифологии, локальных культов, а также буддийской иерархии сакральных существ и конфуцианских представлений о совершенном управлении.

По мнению ряда исследователей даосизма, прежде всего французского синолога К.М. Скиппера, который прошёл даосское посвящение, наиболее значимые божества представляют собой условные персонификации различных аспектов и ритмов космического процесса, символически воспроизводимого в ходе коллективного священнодействия или медитации. На профаническом уровне божества даосизма сливаются с персонажами народного пантеона, ответственным за различные стороны бытия человека. Большинство божеств имеют ограниченный круг функций. Они заключаются в управлении космическими процессами, определёнными областями социальных отношений, обыденной жизни или потусторонними сферами. Предполагается, что через установление ритуального контакта с теми или иными божествами или через воздействие на них духовными силами адепта можно обеспечить должный ход соответствующих процессов. Предусмотрены различные ранги сакральных существ, различающиеся по масштабам и уровням влияния на природную, социальную и биологическую, в том числе психо-физиологическ­ую, сферы. Однако статус некоторых божеств, обретших бессмертие даосских подвижников, а также служебных духов может повышаться. Не исключено, что эта идея возвышения по иерархическим ступеням заимствована из конфуцианства и буддизма.

Божества

Пантеоны разных даосских школ могут иметь отличия (например, включать патриархов той или иной школы), но перечень основных персоналий и видов божеств в целом совпадает.

Божества делятся на "прежденебесных"(ся­нь тянь) и "посленебесных"(хоу­-тянь). Первые персонифицируют стихии космоса и т.п., ко вторым относятся те, кто в земной жизни были людьми, а также младшие божества.Во главе даосского пантеона стоит "Трое чистых (англ.)русск." — сань цин, олицетворяющая этапы саморазвёртывания дао, а также сферы горнего мира. В одной из версий персонажи сань цин фигурируют как божества, которые сменяли друг друга в качестве правителей мира на протяжении нескольких циклов. Первым правителем в даосской "триаде чистых" является Юаньши тяньцзунь (англ.)русск.''(Изн­ачальный небесный владыка) он же Тянь-бао-цзюнь''(Вл­адыка небесной драгоценности), который передал свою власть ученику Юй-хуан тянь-цзуню (Небесному достопочтенному нефритовому императору), или Лин-бао тянь-цзуню (англ.)русск. (Небесному достопочтенному духовной драгоценности) ; тот в свою очередь, передал власть Тай-шан Лао-цзюню (англ.)русск. (Высочайшему владыке Лао, или Высочайшему древнему властителю).

В некоторых трактовках выше "триады чистых" ставится Тай-шан Лао-цзюнь , титулуемый Хуань-юань Хуан-ди (Император изначального хаоса), а сань цин толкуется как его эманации.

Следующую ступень занимает Юй-ди (Нефритовый император) — владыка небес и управитель человеческих судеб. В некоторых сектах он считается воплощением Лин-бао тянь-цзуня. Практически равна ему по рангу Си Ванму (Владычица Запада) — живущая на горе Куньлунь хранительница врат жизни, открывающая или закрывающая их для людей.Подательницей­ эликсира бессмертия считается также Доу-му (Матушка Ковша), покровительница врачей и алхимиков, многорукое божество индийского происхождения. Она управляет движением звезд и циркуляцией энергий в человеческом теле.

Миром мёртвых у даосов правит Тай-и тяньцзунь (Небесный достопочтенный Великого Единого), подчинённый Юй-ди. В школах даосизма, в которых делается упор на коммуналистские ритуалы, принято считать, что достижения потомков на пути духовного совершенствования и выполнение ими должных обрядов, прежде всего в честь Юй-ди и Си ванму, могут содействовать приобщению усопших предков к бессмертным (шэнь сянь). Юй-ди непосредственно подчинены также "семь владык звёзд Северного ковша" (Бэй-доу ци син ван), т.е. Большой Медведицы. Считается, что жизнь каждого человека находится в зависимости от одной из этих звёзд. Их духи в 1-й и 15-й дни месяца и в первые семь дней 9-го месяца спускаются на землю, чтобы сообщить смертным приговор Юй-ди, они же сообщают Нефритовому Императору о делах людей. Их сопровождают Левый и Правый хранители, обитающие на созвездиях слева и справа от Северного ковша.Далее идут шесть божеств звёзд Южного ковша (нань-доу лю син ван), обеспечивающие процветание или лишающие жизненных благ, и "три чиновника" (сань гуань) — Неба, Земли и Воды, которые управляют соответствующими явлениями природы и влияют на судьбы людей; они же ведают праздниками, посвященными соответственно началу, середине и концу года (15-е дни 1-го, 7-го и 9-го месяцев). Вэнь-чан ди-цзюнь (Августейший Владыка Письменности/Культу­ры) споспешествует просвещению, в том числе сдаче экзаменов на право занятия чиновничьих должностей. У юэ ди-цзюнь (Августейшие Владыки Пяти гор) являются стражами сторон света, к которым относятся их горы, и хранителями соответствующих "элементов" из пятерицы У-син — дерева, огня, земли, металла и воды; они же охраняют врата в подземный мир мёртвых.

К "прежденебесным" (сянь тянь) относят также ряд других, прежде всего астральных, гениев. Помимо обрядово-магической­ практики они играют важную роль в медитативной "внутренней алхимии" (нэй дань) как символы различных аспектов мироздания, субстанций, сил, процессов, пространственных и временных координат и т.д."Посленебесных"­ (хоу тянь) божеств многие тысячи. К наиболее почитаемым из числа тех, кто обрел вечную жизнь, относятся "восемь бессмертных"' (ба сянь) — Люй Дунбинь, Ли Тегуай, Чжунли Цюань, Чжан Голао, Цао Гоцзю, Хань Сянцзы, Лань Цайхэ, Хэ Сяньгу, а также Чжан Саньфэн, ученики Люй Дун-биня — патриархи "внутренней алхимии" (нэй дань) Ван Чунъян, Лю Хайчжань, Чэнь Сии и др. "Бессмертными" (шэнь сянь) считаются и известные теоретики алхимии. К числу даосских божеств причесляется Гуань-ди (Государь Гуань) — Гуань Юй, полководец конца эпохи Хань, начала Троецарствия, ставший генералом небесного воинства. К самым популярным младшим божествам даосизма принадлежат Цзао-шэнь - "дух очага" (или 'Цзао-цзюнь (англ.)русск.' "владыка очага"), а также туди-шэнь — "дух земли" (покровитель той или иной местности, прежде всего освященной земли).

Пантеон даосизма практически неотделим от пантеона народной синкретической религии, а его структура ориентирована более на её представления, нежели на чисто даосские воззрения. Так, ряд божеств связаны родственными узами, а под началом Нефритового императора состоит иерархия чиновников, судей, делопроизводителей,­ посыльных, глашатаев; определённым образом организованно и небесное воинство, так что изменчивость иерархии отчасти обусловлена возможностью "служебного продвижения". На примере популярных в народе культов ("восьми бессмертных" и др.) можно видеть, как происходит срастание исторических образов с определёнными божественными силами. Такую же особенность отразил и образ самого Лао Цзы, воплотившего в себе Тайшан Лао-цзюня. Это божество, как и некоторые другие представители мира богов и "бессмертных" (шэнь сянь), способно воплощаться в разных земных личностях, и Лао-цзы был не первым из них. Данной чертой персонажи даосского пантеона обязаны, по всей видимости, влиянию буддийской концепции будд и бодхисаттв, ряд которых почитаются даосами как собственные божества.

­­

Категории: Мифы народов мира
вторник, 14 июня 2016 г.
и еще кое-что о древнеегипетской мифологии... leyla san 19:38:58
­­
Источники изучения мифологии Древнего Египта отличаются неполнотой и несистематичностью изложения. Характер и происхождение многих мифов реконструируются на основе поздних текстов. Основными памятниками, отразившими мифологические представления египтян, являются разнообразные религиозные тексты: гимны и молитвы богам, записи погребальных обрядов на стенах гробниц. Наиболее значительные из них – «Тексты пирамид» - древнейшие тексты заупокойных царских ритуалов, вырезанные на стенах внутренних помещений пирамид фараонов V и VI династий Древнего царства (XXVI – XXIII столетия до нашей эры); «Тексты саркофагов», сохранившиеся на саркофагах эпохи Среднего царства (XXI – XVIII века до нашей эры), «Книга мертвых» - составлявшаяся начиная с периода Нового царства и до конца истории Египта.

Египетская мифология начала формироваться в VI – IV тысячелетиях до нашей эры, задолго до возникновения классового общества. В каждой области (номе) складывается свой пантеон и культ богов, воплощенных в небесных светилах, камнях, деревьях, птицах, змеях. Значение египетских мифов неоценимо, они дают ценный материал и для сравнительного изучения религиозных представлений на Древнем Востоке, и для исследования идеологии греко-римского мира, и для истории возникновения и развития христианства.

Космогонические мифы

Судя по данным археологии, в самый древний период египетской истории еще не было космических богов, которым приписывали сотворение мира. Ученые полагают, что первая версия этого мифа возникла незадолго до объединения Египта. Согласно этой версии, солнце родилось от союза земли и неба. Это олицетворение, несомненно, древнее, чем космогонические идеи жрецов из крупных религиозных центров. Как обычно, от уже существующего мифа не отказывались, и образы Геба (бога земли) и Нут (богини неба) как родителей бога солнца Ра сохраняются в религии на протяжении всей древней истории. Каждое утро Нут производит на свет солнце и каждый вечер прячет его на ночь в своем чреве.
Богословские системы, предлагавшие другую версию сотворения мира, возникли, вероятно, в одно и то же время в нескольких крупнейших культовых центрах: Гелиополе, Гермополе и Мемфисе. Каждый из этих центров объявлял создателем мира своего главного бога, который был, в свою очередь, отцом других богов, объединявшихся вокруг него. Общей для всех космогонических концепций была идея о том, что сотворению мира предшествовал хаос воды, погруженной в вечную тьму. Начало выхода из хаоса связывалось с возникновением света, воплощением которого являлось солнце. Представление о водном просторе, из которого появляется поначалу небольшой холм, тесно связано с египетскими реалиями: оно почти в точности соответствует ежегодному разливу Нила, илистые воды которого покрывали всю долину, а затем, отступая, постепенно открывали землю, готовую к пахоте. В этом смысле акт сотворения мира как бы повторялся ежегодно. Египетские мифы о начале мира не представляют собой единого, цельного рассказа. Часто одни и те же мифологические события изображены по-разному, и боги в них выступают в различном облике. Любопытно, что при множестве космогонических сюжетов, объясняющих сотворение мира, чрезвычайно мало места уделяется созданию человека. Древним египтянам казалось, что боги сотворили мир для людей. В письменном литературном наследии Египта очень мало прямых указаний на сотворение рода человеческого, такие указания – исключение. В основном же египтяне ограничивались убеждением, что человек обязан своим существованием богам, которые ждут от него за это благодарности, понимаемой очень просто: человек должен поклоняться богам, строить и содержать храмы, регулярно совершать жертвоприношения.

Жрецы Гелиополя создали свою версию возникновения мира, объявив его создателем бога солнца Ра, отождествленного с другими богами – творцами Атумом и Хепри («Атум» значит «Совершенный», имя «Хепри» можно перевести как «Тот, кто возникает» или «Тот, кто приводит к возникновению»). Атума обычно изображали в облике человека, Хепри в виде скарабея, а это значит, что его культ восходит к тому времени, когда богам придавали облик животных. Любопытно, что у Хепри никогда не было собственного места культа. Как олицетворение восходящего солнца, он был тождествен Атуму – заходящему солнцу и Ра – светящему днем. Придаваемый ему облик скарабея был связан с убеждением, что этот жук способен размножаться сам по себе, отсюда его божественная созидательная сила. А вид скарабея, толкающего свой шар, подсказал египтянам образ бога, катящего солнце по небу.
Миф о сотворении мира Атумом, Ра и Хепри записан в «Текстах пирамид», а к тому времени, когда текст его впервые был высечен в камне, он, вероятно, существовал уже давно и был широко известен. Согласно «Текстам пирамид», Ра – Атум - Хепри создал себя сам, возникнув из хаоса, именуемого Нуном. Нун, или Первоокеан, изображался обычно как необозримое предвечное водное пространство. Атум, появившись из него, не нашел места, на котором ему можно было бы удержаться. Поэтому он в первую очередь создал холм Бен-бен. Стоя на этом островке твердой почвы, Ра-Атум-Хепри приступил к созданию других космических богов. Поскольку он был один, первую пару богов ему пришлось родить самому. От союза этой первой пары произошли другие боги, таким образом, согласно гелиопольскому мифу, появились земля и правящие ею божества. В продолжающемся акте творения от первой пары богов – Шу (Воздух) и Тефнут (Влага) – родились Геб (Земля) и Нут (Небо). Они в свою очередь породили двух богов и двух богинь: Осириса, Сета, Исиду и Нефтиду. Так возникла Великая Девятка богов – Гелиопольская Эннеада. Эта версия сотворения мира не была единственной в египетской мифологии. По одному из преданий, создателем людей был, например, гончар – бог Хнум, представлявшийся в облике барана, - который вылепил их из глины.
Богословы Мемфиса, крупнейшего политического и религиозного центра Древнего Египта, одного из его столиц, включили в свой миф о сотворении мира многих богов, принадлежавших разным религиозным центрам, и подчинили их Пта как творцу всего. Мемфисский вариант космогонии по сравнению с гелиопольским значительно более отвлеченный: мир и боги созданы не с помощью физического акта – как в процессе творения Атумом, - а исключительно мыслью и словом.
Иногда небесный свод представлялся в виде коровы с телом, покрытым звездами, но существовали еще представления, согласно которым небо – это водная поверхность, небесный Нил, по которому днем солнце днем обтекает землю. Под землей тоже есть Нил, по нему солнце, спустившись за горизонт, плывет ночью. Нил, протекающий по земле, олицетворялся в образе бога Хапи, который способствовал урожаю своими благодатными разливами. Сам Нил также населялся добрыми и злыми божествами в образе животных: крокодилов, гиппопотамов, лягушек, скорпионов, змей и т. д. Плодородием полей ведала богиня – владычица закромов и амбаров Рененутет, почитавшаяся в образе змеи, которая появляется на поле во время жатвы, следя за тщательностью уборки урожая. Урожай винограда зависел от бога виноградной лозы Шаи.

Мифы заупокойного культа

Большую роль в египетской мифологии играли представления о загробной жизни как непосредственном продолжении земной, но только в могиле. Ее необходимые условия – сохранение тела умершего (отсюда обычай мумифицировать трупы), обеспечение жилища для него (гробницы), пищи (приносимые живыми заупокойные дары и жертвы). Позднее возникают представления о том, что умершие (то есть их ба, душа) днем выходят на солнечный свет, взлетают на небо к богам, странствуют по подземному царству (дуат). Сущность человека мыслилась в неразрывном единстве его тела, душ (их, считалось, было несколько: ка, ба; русское слово «душа», однако, не является точным соответствием египетского понятия), имени, тени. Странствующую по подземному царству душу подстерегают всевозможные чудовища, спастись от которых можно при помощи специальных заклинаний и молитв. Над покойным Осирис вместе с другими богами вершит загробный суд (ему специально посвящена 125-я глава «Книги мертвых»). Перед лицом Осириса происходит психостасия : взвешивание сердца умершего на весах, уравновешенных истиной (изображением богини Маат или ее символами). Грешника пожирало страшное чудовище Амт (лев с головой крокодила), праведник оживал для счастливой жизни на полях иару. Оправдан на суде Осириса мог быть только покорный и терпеливый в земной жизни, тот, что не крал, не посягал на храмовое имущество, не восставал, не говорил зла против царя и т. д., а также «чистый сердцем» ( «Я чист, чист, чист» - утверждает умерший на суде).

Земледельческие мифы

Третий основной цикл мифов Древнего Египта связан с Осирисом. Культ Осириса связан с распространением земледелия в Египте. Он бог производительных сил природы (в «Книге мертвых» он назван зерном, в «Текстах пирамид» - богом виноградной лозы), увядающей и воскресающей растительности. Так, сев считался похоронами зерна - Осириса, появление всходов воспринималось как его возрождение, а срезание колосьев во время жатвы – как умерщвление бога. Эти функции Осириса отразились в чрезвычайно распространенном сказании, описывающем его смерть и возрождение. Осириса, счастливо царствовавшего в Египте, коварно убил его младший брат, злой Сет. Сестры Осириса Исида (в то же время являющаяся его женой) и Нефтида долго ищут тело убитого, а найдя, оплакивают. Исида зачинает от мертвого мужа сына Гора. Возмужав, Гор вступает в борьбу с Сетом, на суде богов он с помощью Исиды добивается признания себя единственным правомочным наследником Осириса. Победив Сета, Гор воскрешает отца. Однако Осирис, не желая оставаться на земле, становится царем загробного мира и верховным судьей над умершими. Трон Осириса на земле переходит к Гору. В другом варианте мифа воскрешение Осириса связывается с ежегодными разливами Нила, которые объясняются тем, что Исида, оплакивающая Осириса, после «ночи слез» наполняет реку своими слезами.
Связанные с Осирисом мифы нашли отражение в многочисленных обрядах. В конце последнего зимнего месяца «хойяк» - начале первого месяца весны «тиби» совершались мистерии Осириса, во время которых в драматической форме воспроизводились основные эпизоды мифа о нем. Жрицы в образах Исиды и Нефтиды изображали поиски, оплакивание и погребение бога. Затем происходил «великий бой» между Гором и Сетом. Драма завершалась водружением посвященного Осирису столба «джед», символизировавшего возрождение бога и, опосредствованно, - всей природы. В додинастический период праздник заканчивался борьбой двух групп участников мистерий: одна из них представляла лето, а другая – зиму. Победу всегда одерживало лето (воскрешение природы). После объединения страны под властью правителей Верхнего Египта характер мистерий меняется. Теперь борются две группы, одна из которых в одеждах верхнего Египта, а другая – Нижнего. Победа, естественно, остается за группой, символизирующей Верхний Египет. В дни мистерий Осириса справлялись также драматизированные обряды коронации фараонов. Во время мистерии молодой фараон выступал в роли Гора – сына Исиды, а умерший царь изображался Осирисом, сидящим на троне.
Характер Осириса как бога растительности отразился и в другом цикле обрядов. В специальном помещении храма водружалось сделанное из глины подобие фигуры Осириса, которое засевалось зерном. К празднику Осириса его изображение покрывалось зелеными всходами, что символизировало возрождение бога. На рисунках нередко встречается мумия Осириса с проросшими из нее всходами, которые поливает жрец.
Представление об Осирисе как о боге плодородия было перенесено и на фараона, который считался магическим средоточием плодородия страны и поэтому участвовал во всех основных обрядах земледельческого характера: с наступлением времени подъема Нила бросал в реку свиток – указ о том, что начало разлива наступило; первый торжественно начинал подготовку почвы для посева; срезал первый сноп на празднике жатвы, за всю страну приносил благодарственную жертву богине урожая Рененутет и статуям умерших фараонов после окончания полевых работ.
Яркий след в египетской мифологии оставил культ животных, широко распространенных во все периоды египетской истории. Боги в виде животных, с головами птиц и зверей, боги-скорпионы, змеебоги действуют в египетских мифах наряду с божествами в человеческом облике. Чем могущественнее считался бог, тем больше приписывалось ему культовых животных, в облике которых он мог представать перед людьми.
В египетских мифах нашли отражение особенности мировосприятия жителей долины Нила, их представления о происхождении мира и его устроении, сложившиеся на протяжении тысячелетий и уходящие своими корнями в первобытные времена. Здесь и попытки найти истоки бытия в биологическом акте творения богов, поиски изначальной субстанции, олицетворенной божественными парами, - зародыш позднейших учений о первоэлементах мира, и, наконец, как одно из высших достижений египетской теологической мысли – стремление объяснить происхождений мира, людей и всей культуры как результат творческой силы, воплощенной в слове бога.
­­

Категории: Мифы народов мира, Космогония
Кельтская мифология leyla san 19:36:00
­­

Кельтская мифология — мифологические представления континентальных и островных кельтов. Сформировалась в первоначальной области их расселения в Центральной Европе (к северу от Альп). Последующее развитие происходило в условиях расселения кельтских племён во 2-й половине 1-го тысячелетия до н. э. на Европейском континенте и Британских островах и соприкосновения с автохтонным населением

Общие сведения

Кельты жили по законам родоплеменного общества. Их культура была очень богата легендами и преданиями, которые веками передавались из уст в уста и, как правило, сохранились в нескольких вариантах, как, впрочем, и сами кельтские имена и названия. Археологические раскопки, проведённые в последнее время, помогли пополнить знание об образе жизни и традициях народа. Так же как и большинство древних народов кельты верили в загробную жизнь, и при захоронении оставляли с умершим много бытовых предметов: тарелки, блюда, инструменты, оружие, ювелирные украшения, вплоть до телег и повозок с лошадьми.
Центральную роль в мифологии занимала вера в переселение душ, что уменьшало страх перед смертью, и во время войн поддерживало храбрость и самоотверженность.
В наиболее тяжёлых жизненных ситуациях, таких как война, болезни или другие опасности, приносились также человеческие жертвоприношения.
Кельтская мифология оказала огромное влияние на мировую литературу. Многие писатели, такие как Шекспир, Вудсворт, Толкин, Теннисон и другие, вдохновлялись интереснейшими легендами о Кухулине, о короле Артуре, о любви Тристана и Изольды, о племенах богини Дану.

Пантеон

Попытка реконструкции пантеона богов для всего кельтского мира является спорной. Сведения о кельтских божествах редко сопоставимы хронологически и географически. Данные о пантеоне континентальных кельтов (как и кельтов доримской Британии) настолько отрывочны, что не дают возможности установить его структуру. Из текста римского поэта I в. Лукана и средневековых схолий (толкований) на его сочинения известно о Езусе (способ принесения жертв этому богу — повешение на дереве), о Таранисе — боге грома (жертвы, приносимые ему, сжигались) и Тевтате (жертвы ему топились в воде или в бочке). Все эти божества присутствуют среди галло-римских изображений и посвящений, а характер приносимых им жертв допускает сопоставление с мотивом тройственной смерти, общим для мифологии индоевропейских народов. Известны многие этнонимические имена кельтских богов: Аллоброкс — бог племени аллоброгов, Арамо — арамиков, богиня Воконтия — воконтиев и др. В процессе романизации многие римские боги получили местные эпитеты, но о каком-либо отождествлении местных и римских богов говорить невозможно: существовала лишь соотнесенность (не всегда устойчивая — местные имена нередко связывались с несколькими римскими божествами) определенных внешних аспектов кельтских и римских богов. Множество имен континентальных божеств известно из уникальных и не подкрепленных иконографией памятников. Исключение составляют галльские Эпона, Цернунн, Суцелл, Нантосвельта, Розмерта и некоторые другие.

В Британии засвидетельствовано­ около 40 имен местных божеств, но о половине из них ничего не известно, кроме имени. Ряд божеств кельтов Британии имеет явные соответствия в ирландской и валийской мифологии: Ноденс — ирландский Нуаду, Бригантия — Бригита, божество Мапонус («юный») сопоставимо с ирландским божественным персонажем Мак Ок, сыном Дагды. Этот бог ассоциировался с Аполлоном, так же как и галльский Беленос. Место, сходное с Беленосом, занимал, очевидно, галльский Граннос, сопоставимый с ирландским женским божеством Греине (от ирл. grian — «Солнце»). Часть божеств представлена только иконографическим материалом (например изображения трехликого или трехголового божества, божества со змеей, группы из трех богинь-матерей), имена богов остаются неизвестными.

Больше известно о пантеоне кельтов Ирландии, сведения о котором сохранились в памятниках литературной традиции (в частности, во «Второй битве при Мойтуре» — о племенах богини Дану и пире Гоибниу, центральным эпизодом которого является приготовление этим богом магического напитка для подкрепления богов, сражающихся с фоморами, «нижними демонами»). В их весьма общирном пантеоне наиболее важные божества принадлежат к Племенам богини Дану, некоторым из них имеются соответствия среди т. н. потомков Дон валийской традиции, известной главным образом из «Четырех ветвей Мабиногион» — повествований, оформившихся в кон.11 в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Так, валийский Ллеу, сын Арианрод, сходен с ирландским (и галльским) Лугом, персонажу ирландского божественного кузнеца Гоибниу соответствует валийский Гофаннон, ирландскому Мананнану сыну Лера — валийский Манавидан сын Ллира (стоявший, как и Мананнан, несколько в стороне от «потомков Дон») и т. д.

Среди письменных источников важную роль играет сообщение Юлия Цезаря («Записки о галльской войне», VI.16-18), дающего сравнительно полный перечень древнекельтских богов по их функциям. Однако он не называет их галльские имена, а полностью отождествляет с представителями римского пантеона. «Из богов они больше всего почитают Меркурия. Он имеет наибольшее количество изображений, галлы считают его изобретателем всех искусств и проводником всех дорог и путей и полагают, что он имеет наибольшую силу в том, что касается приобретения состояния и торговли. После него (почитают) Аполлона, Марса, Юпитера и Минерву. В отношении этих божеств галлы имеют почти такие же представления, как другие народы: Аполлон отгоняет болезни, Минерва учит основам искусства и мастерства, Юпитер управляет небесами, Марс заведует военным делом»[2].

Здесь же Цезарь упоминает «Диспатера», от которого, по словам друидов, произошли галлы. К данной классификации надо относиться серьёзно, помня, что кельтская и итало-греческая мифологии глубоко родственны. После завоевания Галлии и её романизации, развернулся процесс слияния обоих пантеонов, причем он носил осмысленный характер. Галлы выбирали для своих богов римские имена по принципу соответствия иконографии и функций (так же, как века спустя язычники по всей Европе отождествляли мифологических персонажей с христианскими святыми). К чести Цезаря, он сумел из множества кельтских образов выделить почти все основные мифологические типы, которые под обозначенными им римскими именами позднее почитались галло-римлянами. Кое-что, он, разумеется, упустил. К тому же прямое отождествление выхолащивает интересные особенности кельтской мифологии.

Итак, говоря о древнекельтских (галльских и, в меньшей степени, бриттских) божествах, обычно называют следующие имена: Таранис, Цернунн, Езус, Тевтат, Луг, Беленус, Огмиос, Бригантия.

В современной мифологии духовных учений «Нового века» («Нью-Эйджа»), важность и значимость приписывают альтернативному набору божеств из кельтского пантеона, в том числе следующим из них: Луг, Бригантия, Аанъя, Эрикъюрэ. Этот альтернативный набор божеств составлен исходя не из их значимости для древних кельтов, и исходя из их предполагаемой значимости для современных людей, идущих по пути духовного развития (и обращающихся к кельтской мифологии в поисках духовного направления), а также исходя из безопасности поклонения им (указанный альтернативный набор божеств содержит только те божества, которые не требуют кровавых жертв). В частности, регулярный духовный контакт с указанным альтернативным набором божеств рекомендован в книге одного из «проповедников» духовных учений «Нового века» — Дорин Вирче, «Архангелы и вознесенные учителя»

Ирландская мифология


Ирландская мифология — мифология Ирландии, входящая в корпус мифологии кельтской. Сохранившиеся источники позволяют разделить корпус текстов ирландской мифологии на четыре основных цикла: мифологический, уладский, Цикл Финна (или Оссиана) и королевский, или исторический. Кроме того, существует определённое количество материалов, не входящие в циклы.

Ирландия — «самая кельтская» страна

Основная проблема при изучении кельтской мифологии состоит в том, что до нас дошло очень немного надёжных её источников. В основном о кельтах и их культуре мы судим по тому, что было написано античными исследователями. Отношение к таким свидетельствам, понятно, настороженное, поскольку очень тяжело выделить, что же в таких свидетельствах истинно кельтское, а что наносное, так как кельты были побеждены Римом, и Галлия быстро романизировалась. Сами же античные авторы не были лишены некой предвзятости и оценивали увиденное согласно своим представлениям о богах и небесной иерархии. В этом смысле положение Ирландии особое, поскольку она не была завоёвана римлянами, а потому была избавлена от влияния чуждой культуры.

Другой проблемой мог бы стать процесс принятия христианства (IV—V столетия), поскольку христианизация всегда сопровождалась вытеснением языческой культуры. К счастью, дошедшие до нас ирландские саги практически лишены заметного христианского влияния. По этой причине при изучении кельтской мифологии наибольший интерес представляет корпус именно ирландских легенд.

Источники саг

Происхождение ирландских саг до конца не выяснено. Спорно даже то, что сначала они существовали в устной форме, а потом, с приходом в Ирландию христианства были записаны (а не придуманы) монахами. В любом случае, запись кельтских саг, складывающихся в эпос, стала, пожалуй, самым большим культурным достижением средневековой Ирландии. Наиболее древняя из таких сохранившихся рукописей — «Книга Бурой Коровы» (кон. XI — нач. XII вв.), получившая своё название за пергамент, на котором была написана. Хранится в библиотеке Ирландской королевской академии. Менее древними являются «Лейнстерская книга» (нач. XII в., библиотека дублинского Тринити Колледжа) и манускрипт Ролинсона B 502 (Rawl.) (Библиотека Бодли Оксфордского университета). При этом большинство материалов датируются значительно более ранним временем, чем время создания этих манускриптов. Лингвистический анализ показывает, что некоторые прозаические отрывки датируются VII веком, а некоторые из стихов могли быть записаны и в VI веке.

Имеется также собрание четырёх манускриптов, появившихся на западе Ирландии в конце XIV — начале XV века: «Жёлтая книга Лекана», «Великая книга Лекана», «Книга Уи Майне», и «Баллимотская книга». Первая из них содержит часть наиболее ранней известной версии Угона быка из Куалнге и хранится в Тринити Колледже. Другие три находятся в Королевской Академии. Стоит обратить внимание и на прочие манускрипты XV века, (напр., «Книгу Фермоя») и более поздние синкретические работы, такие как «Foras Feasa ar irinn» («История Ирландии») Джеффри Китинга (ок. 1640), особенно учитывая, что позднейшие составители, возможно, располагали и ныне исчезнувшими манускриптами.

Следует, однако, учитывать, что большинство манускриптов были созданы христианскими монахами, испытывавшими двойственные чувства: желание увековечить родную культуру и религиозное противостояние с языческими верованиями; в результате этого когнитивного диссонанса некоторые боги были эвгемеризованы. Более поздние источники также могли содержать пропагандистскую составляющую, поскольку предназначались для создания собственной ирландской истории, которая могла бы выдержать сравнение с мифическим происхождением британских захватчиков от основателей Рима, распространявшееся Гальфридом Монмутским и прочими. Имелась также и выраженная тенденция к подгонке ирландских генеалогий к известным в то время диаграммам греческих или библейских родословных.

Ранее считалось бесспорным, что средневековая ирландская литература сохранила древнюю традицию в практически не изменившейся с течением веков форме устной культуры древних кельтов. Кеннет Джексон описал Уладский цикл как «окно в Железный Век», а Гаррет Олмстед попытался провести параллели между «Угоном быка из Куалнге» и иконографией Гундеструпского котла. Однако данная позиция была оспорена филологами-«ревизио­нистами», полагающими, что большинство из текстов было создано во времена христианства в качестве намеренной имитации эпоса классической литературы, пришедшей вместе с латынью. Ревизионисты находили в «Угоне быка из Куалнге» фрагменты, как им казалось, испытавшие влияние «Илиады», и указывали на факт существования «Togail Troi», очень ранней ирландской адаптации «Энеиды», содержащейся в «Лейнстерской Книге», а также обращали внимание, что материальная культура текста, как правило, ближе ко времени составления текста, чем к далекому прошлому. Единственное, в чём они нашли согласие — в том, что изучать текстовый материал следует более критически.

Мифологический цикл саг

Это особый цикл, поскольку его саги иногда рассматривают как космогонические мифы кельтов, то есть мифы о создании мира, хотя в данном случае речь не идёт о таких грандиозных историях, как рождение вселенной, вроде вавилонских и скандинавских преданий, а всего-навсего об оформлении теперешнего облика Ирландии и племенах, её заселявших.

Мифологический цикл сохранился наименее хорошо изо всех четырёх циклов. Наиболее важными источниками являются «Старина мест» и «Книга захватов». Другие саги цикла — «Сон Энгуса», «Сватовство к Этайн» и «(Вторая) Битва при Маг Туиред», а также одна из наиболее известных ирландских саг «Трагедия детей Лира».

«Книга захватов» — псевдоистория Ирландии, прослеживающая родословную ирландцев в глубь времен до Ноя. История страны представляется в виде серии вторжений, или «захватов» Ирландии различными последовательно прибывающими народами.

«Старина мест» — грандиозная работа по ономастике ранней Ирландии, излагающая в виде последовательности поэм легенды о названиях различных памятных мест. Она включает в себя много важной информации о персонажах и историях Мифологического цикла, в том числе рассказывает о битве при Тальтиу, в которой Туата де Дананн (одно из последовательности захватывающих Ирландию племен) были побеждены милезийцами.

Важно отметить, что в средние века Туата Де Данан рассматривались не столько как боги, сколько как изменившее форму волшебное население Ирландии Золотого Века. Такие тексты, как Книга захватов и Битва при Маг Туиред представляют их королями и героями далёкого прошлого, завершая цикл историями их смерти. Однако есть веские свидетельства, как в текстах, так и в остальных кельтских источниках, что когда-то они рассматривались как божества. Саги о Туата де Дананн составляют подавляющее большинство Мифологического цикла.

Уладский цикл саг

Уладский цикл сложен примерно в начале христианской эры, большая часть действий происходит в областях Ульстер и Коннахт. Этот цикл состоит из ряда героических историй, касающихся жизни Конхобара мак Несса, короля Ульстера, великого героя Кухулина, сына Луга, их друзей, возлюбленных и врагов. Цикл назван по имени уладов, населения северо-восточной части Ирландии, действие историй разворачивается вокруг королевского двора в Эмайн Махе, близ современного города Армаг. Улады тесно связаны с ирландской колонией в Шотландии, часть обучения Кухулина происходит именно там.

Цикл состоит из историй рождений, детства и обучения, ухаживаний, битв, пиров и смертей героев и изображает военное общество, в котором война представляет собой последовательность одиночных стычек, а богатство измеряется в основном в количестве скота. Эти истории написаны, как правило, в прозе. Центральное произведение цикла — Угон быка из Куалнге. Другие важные тексты Уладского цикла — Трагическая смерть единственного сына Айфе, Пир Брикрена и Разрушение Дома Да Дерга. Известной частью этого цикла является Изгнание сыновей Уснеха, более известное как трагедия Дейрдре и источник пьес Джона Синга, Уильяма Йейтса и Винсента Вудса.

В некоторых отношениях этот цикл близок к мифологическому. Некоторые из персонажей мифологического возникают в уладском, в том же виде изменившей форму магии. Хотя некоторых персонажей, таких, как Медб или Ку Рои, мы можем подозревать в том, что они были когда-то божествами, а Кухулин часто выказывает сверхчеловеческое совершенство, персонажи смертны и внедрены в определённое время и место. Если мифологический цикл соответствует Золотому Веку, то уладский — Веку Героев.

Цикл Финна, или Оссиана

Эти саги так же рассказывают о героях, но если в сагах уладского цикла герои преимущественно одиночки, то этот цикл саг посвящён товариществу воинов и их удовольствию от пребывания в «избранном обществе прекрасных молодых воинов». Центральная сага в этой группе историй — «Преследование Диармайда и Грайне», посвящённая любви и трагической гибели влюблённых. Возможно, подобная смена настроений в сагах связана с тем, что расцвет цикла совпадает по времени с распространением в Европе куртуазной поэзии трубадуров и труверов, а также романов артуровского типа.

Королевский или исторический цикл

Саги последнего, королевского, цикла повествуют не столько о королях, сколько о королевстве как идее, о династиях разных областей Ирландии, смене королевских домов и их судьбах. К этому циклу относятся истории о таких королях как Конайре Великий, Конн Ста Битв, Кормак мак Арт, Ниалл Девять Заложников или Домналл мак Аэда.

Категории: Мифы народов мира, Космогония
Скандинавская мифология leyla san 19:29:54
­­

Скандинавская мифология — мифология древних скандинавов, часть древнегерманской мифологии. Основным источником сведений о ней являются тексты поэтической «Старшей Эдды» и прозаической «Младшей Эдды» С. Стурлусона XII века н. э. Примерно в то же время датский хронист Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» передаёт многие мифологические сюжеты. Ценные сведения о древнегерманской мифологии имеются в «Германии» Тацита.

История создания мира


В начале была чёрная бездна Гинунгагап, по оба края которой лежали царства: льда — Нифльхейм и огня — Муспелльхейм. В Нифльхейме был родник Хвергельмир и двенадцать мощных потоков (Эливагар) брали из него своё начало. Мороз превращал воду в лёд, но источник бил не переставая, и ледяные глыбы продвигались к Муспелльхейму. Когда лёд подошёл близко к царству огня, он стал таять, и искры, вылетевшие из Муспелльхейма, смешались с растаявшим льдом и произвели великана Имира и телицу Аудумлу. Из пота Имира родилась пара — мужчина и женщина, а одна нога с другой зачала сына. Это были первые инеистые великаны.

Корова Аудумла лизала покрытые инеем солёные камни, чтобы питать Имира молоком из своих сосцов, и от тепла её языка и холода камней родился Бури. Его сын Бёр взял себе в жёны внучку Имира великаншу Бестлу, и она родила ему трёх сыновей-асов: Одина, Вили и Ве. Асы убили своего прадеда Имира, а из его тела сотворили Мидгард: из мяса — землю, из костей — горы, из волос — растения, из мозга — облака, из черепа — небосвод, каждый из четырёх углов которого они свернули в рог и посадили туда по ветру. Из ран Имира вытекло столько крови, что в ней утонули все инеистые великаны (и даже Аудумла). Спасся лишь Бергельмир со своей женой, и они положили начало новому роду гримтурсенов.

Сотворив мир, Один и его братья задумали его населить. На берегу моря они нашли два дерева: ясень и ольху (по другим источникам — иву). Из ясеня сделали мужчину, а из ольхи — женщину.

Затем Один вдохнул в них жизнь, Вили дал им разум, а Ве — кровь и румяные щеки. Так появились первые люди: мужчина — Аск, и женщина — Эмбла (см. Аск и Эмбла).

За морем, к востоку от Мидгарда, асы создали страну Ётунхейм и отдали её во владение Бергельмиру и его потомкам.

Со временем асов стало больше, тогда они построили для себя страну высоко над землёй и назвали её Асгардом.

Песня «Прорицание вёльвы», одна из самых известных эпических песен «Старшей Эдды», описывает начало времен, когда ничего не было и лишь «бездна зияла». Тогда боги (сыны Бёра), находясь в поле Идавёлль, начали строить Мидгард. Затем они встретили трех великанш-ётунов. Из крови ётуна Бримира боги создали карликов. Затем трое богов-асов (Один, Хёнир, Лодур) на берегу моря увидели пару Аска и Эмблу, вылепленных карликами из глины, и оживили их. А три богини (Урд, Верданди, Скульд) нарезали на мистическом ясене Иггдрасиль руны, определяя судьбу людей.

Затем следует первая война между асами и ванами, в которой погиб Бальдр, сын Одина.

После описываются волшебные страны: Хвералунд (Hveralund), где пребывает Сигюн; северная обитель карликов Нидавеллир (Niavllum); дальше — загробный Берег мёртвых (Nstrnd), где расположено жилище змей, в том числе Нидхёгга, который пожирает души грешников. В железном лесу рождается Фенрир, который сыграет важную роль в конце света, когда жилище богов будет залито кровью, а солнце померкнет. В Гнипахеллире (Gnipahell) с цепи рвется Гарм. Тёмные силы (ётуны, огненные великаны) собираются с юго-востока и плывут на корабле Нагльфар. Ими предводительствуют Хрюм, Локи и Сурт.

Завершается песня обновлением мира. Из моря поднимается земля, асы возвращаются на поле Идавёлль, воскресает Бальдр.

У Локи, помимо Хель, Ёрмунганд и Фенрира, были ещё дети — двое сыновей от его супруги Сигюн. Их звали Нари и Нарви. Асы превратили Нарви в волка, и он загрыз своего брата Нари. Вали, сын Одина, сплёл из кишок Нари путы, и ими они привязали Локи к скале. Скади подвесила над ним ядовитую змею, и яд капал Локи на лицо. Сигюн осталась с ним. Она держит над ним чашу, чтобы яд не капал на него, но когда чаша наполняется, она отходит, чтобы опорожнить её. В этот момент яд капает на лицо Локи. Его судороги столь сильны, что вызывают землетрясения
Пространственная структура мира имеет «горизонтальную» и «вертикальную» составляющие. Горизонтальная проекция противопоставляет центральный мир населённый людьми (Мидгард-земля) окраинным землям (Йотунхейму на востоке, Нифльхейму на севере, Муспельхейму на юге). Вокруг земли расположен Океан, где живёт мировой змей Ёрмунганд.

Структура мира


Основой вертикальной составляющей является Иггдрасиль, связывающий все миры между собой (Мидгард, Асгард, Муспелльсхейм, Нифльхейм и др.). В первой песне Старшей Эдды «Прорицание вёльвы» описано девять миров, находящихся на Мировом древе.

Миры-страны:

Асгард — страна богов-асов, находящаяся на небе.
Ванахейм — мир, в котором живут ваны.
Йотунхейм — мир йотунов-великанов, располагается восточнее Мидгарда (пространство за оградой).
Утгард — трансцендентный мир, «внешний» по отношению к земному, материальному миру, называемому Мидгард, предполагается, что он располагается в Йотунхейме.
Льесальвхейм — мир светлых альвов.
Мидгард — срединный мир, населённый людьми (Земля).
Муспелльхейм — огненная страна, у входа в которую сидит великан Сурт (Чёрный). Во время Рагнарёка «сыны Муспелля» поедут по Биврёсту и от их скачки он разрушится.
Нифльхейм — мир вечного льда и мрака, существовавший в бездне ещё до начала творения.
Свартальвхейм — подземная страна цвергов.
Хельхейм — преисподняя, царство мёртвых, владения Хель.

Географические термины:

Биврёст (Бильрёст) — мост-радуга, соединяющий Мидгард с Асгардом.
Вальхалла — дворец с огромным пиршественным залом, принадлежащий Одину в Асгарде. По легенде, туда попадали павшие воины.
Вигрид — равнина, где встретятся в день Рагнарёка асы, альвы, эйнхерии, ётуны, Сурт, Хель и их войска.
Хвельгельмир — ядовитый источник, бьющий в Нифльхейме и стекающий в Гинунгагап.
Гинунгагап — мировая бездна, в которой зародился инеистый великан Имир.
Гимле — Самый лучший чертог, куда уходят души умерших. Выше и лучше, чем Вальхалла. Единственное место в мире, которое не будет затронуто во время Рагнарёка огнем Сурта. Буквальный перевод — «Защита от огня», «Обитель блаженства».
Гйоль — река, отделяющая мир живых от мира мёртвых.
Гнипа (или Гнипахеллир) — пещера, где обитает Гарм.
Ивинг — река, где проходит рубеж между асами и ётунами.
Иггдрасиль — гигантский ясень, Мировое древо, соединяющее все миры. Иггдрасиль дословно переводится «скакун Игга (Ужасного)». Игг — одно из хейти Одина. Предположительно название Иггдрасиль связано с мифом об обретении Одином Рун.
Железный лес — одно из мест в Йотунхейме, там Ангрбода родила детей Локи.
Урд — источник мудрости, бьющий из-под корней мирового ясеня Иггдрасиль.
Ходдмимир — роща, в которой в день Рагнарёк спрячутся Лив и Ливтрасир.
Альвхейм — дворец бога Фрейра и жилище светлых альвов.
Бильскирнир — «неразрушимый», или «освещаемый только на мгновение» — чертог Тора, самые большие палаты в Асгарде.
Фолькванг — чертог богини Фрейи в Асгарде, сюда отправлялась вторая половина погибших воинов что не попали в Вальхаллу.

Эсхатология

В процессе мироустройства боги обуздали чудовищ — змея Ёрмунганда, волка Фенрира и др. Но с приближением конца мира эти чудовища вырвутся на волю, приплывёт корабль мертвецов Нагльфар, по мосту радуги Биврёст придут воины Муспелля и разрушат этот мост, от чего пойдет разрушение Мидгарда и Асгарда, и произойдёт последняя битва Рагнарёк, в которой на стороне богов будут выступать павшие воины.

Боги и чудовища уничтожат друг друга, и огненный великан Сурт уничтожит мир, после чего должен возникнуть новый мир. Лив и Ливтрасир — супружеская пара, которой суждено пережить Рагнарёк и гибель мира; они возродят человеческий род.

Ещё, по преданию, Рагнарёк переживут боги: Видар, Вали, Магни, Моди и Улль, а Бальдр и Хёд вернутся в мир живых.

Пантеон

В германо-скандинавск­ой мифологии старшим богом считался Один. Кроме Одина, было двенадцать богов: Тор, Бальдр, Тюр, Хеймдалль, Браги, Хёд, Видар, Вали, Улль, Ньёрд, Фрейр, Локи. Основные женские персонажи скандинавской мифологии — Фригг (жена Одина, ведающая судьбы), Фрейя (богиня любви), Идун (хранительница золотых молодильных яблок), златоволосая Сиф (жена бога-громовержца Тора, предположительно связанная с плодородием) и др.

Асы — главные боги во главе с Одином, живущие в Асгарде — стране богов-асов, находящейся на небе.
Ваны — боги, связанные с плодородием, одно время враждовали с асами.
Турсы (великаны) — воплощение зла, противостоящее асам (воплощению добра).
Альвы — духи природы; подразделяются на светлых (эльфов [источник не указан 791 день]), дворфов[источник не указан 791 день] (гномов) и тёмных[источник не указан 791 день] — цвергов.
Норны — три богини человеческой судьбы.
Урд («судьба»).
Верданди («становление»).
Скульд («долг»).
Валькирии — двенадцать дев-воительниц из свиты бога Одина; они следят за битвами и забирают души погибших воинов в Вальхаллу.
Брюнхильда — лишённая бессмертия валькирия, дева-воительница, возлюбленная Сигурда (Зигфрида) и жена короля Гуннара.
Гейрскёгуль
Гёндуль
Гунн
Лиод — дочь великана Гримнира, супруга Вольсунга.
Труд (rr) — дочь Тора и Сиф.
Скёгуль
Хильд
Сигрдрива
Свава

Мифические существа

Аудумла — одно из первых живых существ, корова, вместе с великаном Имиром возникшая из инея и вскормившая Имира своим молоком.
Вайделоты — жрецы-хранители легенд и преданий.
Велтиезмир — животное-мир.
Гарм — чудовищный пёс, охранявший мир мёртвых.
Гульфакси — вороной жеребец Грунгнира, был подарен Тором своему сыну, Магни.
Гутгин — домовой, оказывающий мелкие услуги хозяевам дома.
Ёрмунганд — мировой змей, опоясывающий Мидгард (Мидгардский змей), порождение Локи.
Зелигены — духи — покровители лесов и их жителей; представлялись в виде светловолосых красавиц в белых платьях.
Квасир — карлик, родившийся из слюны асов и ванов, обладал необычайной мудростью.
Нидхёгг — чёрный дракон, подъедающий корни дерева Иггдрасиль.
Рататоск — белка, бегающая по стволу Иггдрисиля, посредник между Асгардом и Мидгардом.
Рюбецаль — горный дух-повелитель гномов, обладает даром перевоплощения.
Сехримнир — вепрь, которого каждый день забивают в Вальхалле и каждый день он возрождается снова.
Скинфакси — конь, запряжённый в колесницу Соль, возит солнце.
Слейпнир — волшебный восьминогий конь бога Одина, сын Локи.
Тангиост и Тангризнир — два волшебных козла, которых запрягает в свою колесницу Тор; они никогда не устают и мчатся быстрее самых резвых лошадей.
Тьяльви — слуга Тора и его спутник в боевых походах.
Утбурд — злые духи младенцев, которых бросили умирать.
Фафнир — дракон, охранявший сокровища Нибелунгов; убит Зигфридом (Сигурдом).
Фенке — лесные великаны, владеющие магией и враждебно настроенные к людям.
Фенрир (Фенрис) — гигантский волк, дитя Локи и великанши Ангрбоды; асы сковали его, но во время Рагнарека он вырвется на свободу, проглотит солнце, убьёт Одина, но погибнет и сам.
Хейдрун — коза, которая доится мёдом, который пьют эйнхерии.
Хольда (фрау Холле) — старуха-волшебница,­ в рождественские ночи принимающая участие в Дикой охоте, наказывающая плохих людей и приносящая подарки хорошим.
Хримфакси — конь, запряжённый в колесницу Мани, возит луну.
Эйктюрнир — олень, который вместе с козой Хейдрун обитает в Вальхалле. Его рога дают начало 36 рекам (по 12 рек на Асгард, мир людей и царство мертвых).
Эйнхерии — павшие воины, взятые в дружину бога Одина.

Герои, конунги и другие люди

Гюльви, Гюльфи — легендарный шведский конунг, услышавший рассказы Гифеон об асах и отправившийся на их поиски; после долгих странствий в награду за своё рвение получил возможность поговорить с тремя асами (Высоким, Равновысоким и Третьим), ответившими на его вопросы о происхождении, устройстве и судьбах мироздания. Ганглери — имя, которым назвался конунг Гюльфи, принятый для беседы асами.
Гроа — волшебница, жена знаменитого героя Аурвандиля, лечила Тора после поединка с Грунгниром.
Виолектрина — явилась Тору перед его побегом.
Вольсунг — сын короля франов Рерира, данный ему асами.
Кримхильда — супруга Зигфрида.
Валькирия Эльрун[1] — супруга Эгиля[en]
Манн — первый человек, прародитель германских племён.
Нибелунги — потомки цверга, собравшего неисчислимые сокровища, и все владельцы этого клада, несущего на себе проклятье.
Зигфрид (Сигурд) — герой, совершивший множество подвигов.
Хаддинг — герой-воин и волшебник, пользовавшийся особым покровительством Одина.
Хёгни (Хаген) — герой — убийца Зигфрида (Сигурда), затопивший в Рейне клад Нибелунгов.
Хельги — герой, совершивший множество подвигов.
Аск — первый на земле мужчина, которого асы сделали из ясеня.
Эмбла — первая на земле женщина, сделанная асами из ивы (по другим данным — из ольхи).

Артефакты

Брисингамен — одно из сокровищ асов, волшебное ожерелье богини Фрейи.
Гунгнир — копьё Одина, никогда не пролетает мимо цели и убивает всякого, в кого попадёт.
Драупнир — золотое кольцо Одина.
Мьёллнир — молот Тора, который всегда возвращается в руку.
Нагльфар — корабль, сделанный из ногтей мертвецов; на нём в Рагнарёк выплывает из царства мёртвых Хель для битвы с асами.
Скидбладнир — корабль, выкованный гномом Двалином, был самым большим кораблём в мире, но складывался так, что его можно было заткнуть за пояс, или положить за пазуху.
Гьяллархорн — золотой рог Хеймдаля. Его звук возвестит о начале Рагнарёка.
Грам — меч Зигфрида (Сигурда) и его отца Сигмунда.

Влияние на культуру

Большинство германских названий дней недели происходят от имён древнегерманских богов.

Например, в английском языке:

Tuesday (вторник) — Tyr’s (Tiw’s) day (день Тюра),
Wednesday (среда) — Odin’s (Woden’s) day (день Одина),
Thursday (четверг) — Thor’s day (день Тора),
Friday (пятница) — Frigg’s или Freya’s day (день Фрейи),

В немецком языке:

Dienstag (вторник) — день Тюра (*Teiwa (Ziu)),
Donnerstag (четверг) — день «грома» (день бога грома — то есть, Тора),
Freitag (пятница) — день Фрейи (Frija),

В финском языке:

Tiistai (вторник) — день Тюра.
Torstai (четверг) — день Тора.
Perjantai (пятница) — день Фрейи.
­­

Категории: Мифы народов мира
суббота, 14 мая 2016 г.
А сейчас речь пойдет о Древней Греции... leyla san 16:02:36
Если уж говорить о мировосприятии, невозможно пройти мимо древнегреческой культуры. Она просто изобилует самыми разнообразными мифами, да и не только... Древние греки - очень мудрая нация, именно у них начали появляться известные философы и мыслители, отцы современных наук.... Итак:

Древняя Греция


Древнейшее состояние греческой мифологии известно из табличек эгейской культуры. Для этого периода характерна немногочисленность богов, многие из них именуются иносказательно, у ряда имён имеются женские аналоги (например, di-wi-o-jo — Diwijos, Зевс и женский аналог di-wi-o-ja). Уже в крито-микенский период известны Зевс, Афина, Дионис и ряд других, хотя их иерархия могла отличаться от позднейшей.

Мифология «тёмных веков» (между упадком крито-микенской цивилизации и возникновением античной греческой цивилизации) известна только по позднейшим источникам.

Различные сюжеты древнегреческих мифов постоянно фигурируют в произведениях древнегреческих писателей; накануне эпохи эллинизма возникает традиция создавать на их основе собственные аллегорические мифы. В греческой драматургии обыгрываются и развиваются многие мифологические сюжеты. Крупнейшими источниками являются:

«Илиада» и «Одиссея» Гомера
«Теогония» Гесиода
«Библиотека» Псевдо-Аполлодора
«Мифы» Гигина
«Метаморфозы» Овидия
«Деяния Диониса» Нонна

Как отмечал Карл Маркс, «греческая мифология составляла не только арсенал греческого искусства, но и его почву»[1].
Некоторые древнегреческие авторы пытались объяснить мифы с рационалистических позиций. Эвгемер писал о богах как о людях, чьи поступки были обожествлены. Палефат в сочинении «О невероятном», анализируя события, описанные в мифах, предполагал их результатами недопонимания или досочинения деталей.
Мифология древних греков рассматривается как архетипическая основа их культуры.

Происхождение богов

Древнейшие боги греческого пантеона тесно связаны с общеиндоевропейской­ системой религиозных верований, имеются параллели и в именах — так, индийский Варуна соответствует греческому Урану, и т. д.
Дальнейшее развитие мифологии шло по нескольким направлениям:

присоединение к греческому пантеону некоторых божеств соседних или завоёванных народов
обожествление некоторых героев; героические мифы начинают тесно сливаться с мифологией
Известный румыно-американский­ исследователь истории религии Мирча Элиаде даёт следующую периодизацию древнегреческой религии[2]:

30 — 15 вв. до н. э. — крито-минойская религия.
15 — 11 вв. до н. э. — архаическая древнегреческая религия.
11 — 6 вв. до н. э. — олимпийская религия.
6 — 4 вв. до н. э. — философско-орфическ­ая религия (Орфей, Пифагор, Платон).
3 — 1 вв. до н. э. — религия эллинистической эпохи.
Зевс, согласно легенде, родился на Крите от Реи и титана Крона (др.-греч. или Кронос означает время), а Минос, по которому названа крито-минойская цивилизация, считался его сыном. Однако, та мифология, которую мы знаем, и которую потом переняли римляне, органически связана с греческой народностью. О возникновении этой народности можно говорить с приходом первой волны ахейских племен в начале II тыс. до н. э. В 1850 году до н. э. уже были построены Афины, названные по имени богини Афины. Если принять эти соображения, то религия древних греков возникла где-то в районе 2000 года до н. э.

Религиозные представления древних греков

Религиозные представления и религиозный быт древних греков находились в тесной связи со всей их исторической жизнью. Уже в древнейших памятниках греческого творчества ясно сказывается антропоморфический характер греческого политеизма, объясняющийся национальными особенностями всего культурного развития в этой сфере; конкретные представления, вообще говоря, преобладают над абстрактными, как и в количественном отношении человекоподобные боги и богини, герои и героини преобладают над божествами абстрактного значения (которые, в свою очередь, получают антропоморфические черты). В том или другом культе, у различных писателей или художников с тем или иным божеством соединяются разные общие или мифологические (и мифографические) представления.

Мы знаем разные сочетания, иерархии генеалогии божественных существ — «Олимп», различные системы «двенадцатибожия» (например, в Афинах — Зевс, Гера, Посейдон, Аид, Деметра, Аполлон, Артемида, Гефест, Афина, Арес, Афродита, Гермес). Подобные соединения объясняются не из творческого только момента, но и из условий исторической жизни эллинов; в греческом политеизме можно проследить и позднейшие наслоения (восточные элементы; обоготворение — даже при жизни). В общерелигиозном сознании эллинов не существовало какой-либо определённой общепризнанной догматики. Разнообразие религиозных представлений находило себе выражение и в разнообразии культов, внешняя обстановка которых теперь всё более уясняется благодаря археологическим раскопкам и находкам. Мы узнаём, какие где почитались боги или герои, и где какой почитался преимущественно (например, Зевс — в Додоне и Олимпии, Аполлон — в Дельфах и на Делосе, Афина — в Афинах, Гера на Самосе, Асклепий — в Эпидавре); знаем чтимые всеми (или многими) эллинами святыни вроде дельфийского или додонского оракула или святыни делосской; знаем крупные и мелкие амфиктионии (культовые сообщества).

Можно различить культы государственные и частные. Всепоглощающее значение государства сказалось и в религиозной сфере. Античный мир, вообще говоря, не знал ни «внутренней церкви», как царства не от мира сего, ни церкви как государства в государстве: «церковь» и «государство» были в нём понятиями, поглощающими или обусловливающими друг друга, и, например, жрец был тот же государственный магистрат.

Это правило не везде, однако, могло быть проведено с безусловной последовательностью­; практика вызывала частные отклонения, создавала те или иные комбинации. Если известное божество считалось главным божеством известного государства, то государство признавало иногда (как в Афинах) вместе с тем и некоторые другие культы; наряду с этими общегосударственным­и культами существовали и отдельные культы государственных делений (например, афинских демов), и культы частноправового значения (например, домашние или семейные), а также культы частных обществ или лиц.

Поскольку преобладал государственный принцип (восторжествовавший­ не везде одновременно и равномерно), всякий гражданин был обязан кроме своих частноправовых божеств почитать богов своей «гражданской общины» (изменения принесла эллинистическая эпоха, вообще способствовавшая процессу нивелирования). Это почитание выражалось чисто внешним образом — посильным участием в известных обрядах и празднествах, совершаемых от имени государства (или государственного деления), — участием, к которому приглашалось в иных случаях и негражданское население общины; и гражданам, и не гражданам предоставлялось, как кто мог, хотел и умел, искать удовлетворения своим религиозным потребностям. Надо думать, что и вообще почитание богов было внешним; внутреннее религиозное сознание было наивным, и в народной массе суеверие не уменьшалось, а росло (особенно в более позднее время, когда оно нашло себе пищу, шедшую с Востока); зато в образованном обществе рано началось просветительное движение, сначала робкое, потом все более энергичное, одним концом своим (отрицательным) задевшее и массу; религиозность мало слабела в общем (а иногда даже — хотя и болезненно — возвышалась), но религия, то есть старые представления и культы, постепенно — особенно по мере распространения христианства — теряла и свой смысл, и своё содержание. Приблизительно такова, в общем, внутренняя и внешняя история греческой религии за время, доступное более глубокому изучению.

Профессор А. Лосев выделял четыре основных этапа в развитии мифологии:
1) миф «сам по себе», или так называемая «наивная мифология», уже у Гомера получившая некоторую рефлективную обработку;
2) миф как гилозоистическое мировоззрение, воспринимающее мир в качестве одушевленного (но не антропоморфного) тела, управляемого некими высшими законами (силами), нашедшее свое максимальное выражение в период греческой классики;
3) миф как обоснование внутренне спокойной и самодовлеющей личности во времена раннего эллинизма (стоики, эпикурейцы, скептики);
4) реставрация мифа путем логики или диалектики, где его герои и сюжеты трансформируются в абстрактные категории (неоплатонизм позднего эллинизма).

В туманной области первоначальной, исконной греческой религии научная работа наметила лишь некоторые общие моменты, хотя они и ставятся обыкновенно с излишней резкостью и крайностью. Уже древняя философия завещала троякое аллегорическое объяснение мифов: психологическое (или этическое), историко-политическ­ое (не совсем верно называемое евгемерическим) и физикальное; возникновение же религии она объясняла из индивидуального момента. Сюда примкнула и узкотеологическая точка зрения, и в сущности на этом же основании была построена «Символика» Крейцера («Symbolik und Mythologie der alt. Vlker, bes. der Griechen», нем. Kreuzer, 1836), как и многие другие системы и теории, игнорировавшие момент эволюции.

Постепенно приходили к сознанию, что древнегреческая религия имела своё сложное историческое происхождение, что смысл мифов следует искать не позади их, а в них самих. Первоначально древнегреческую религию рассматривали только в ней самой, опасаясь заходить по ту сторону Гомера и вообще за пределы чисто эллинской культуры (этого принципа доселе держится «кенигсбергская» школа): отсюда локалистическое толкование мифов — с физикальной (например, Форкхаммера, Peter Wilhelm Forchhammer) или только с исторической точки зрения (например, Карла Мюллера, нем. К. О. Mller).

Одни обратили главное внимание на идеальное содержание греческой мифологии, сводя его к явлениям местной природы, другие — на реальное, усматривая в сложности древнегреческого политеизма следы местных (племенных и т. п.) особенностей. Со временем пришлось так или иначе признать и исконное значение восточных элементов в греческой религии. Сравнительное языкознание вызвало «сравнительную индоевропейскую мифологию». Это доселе преобладающее в науке направление было плодотворно уже в том отношении, что ясно показало необходимость сравнительного изучения древнегреческой религии и сопоставило обширный материал для этого изучения; но — не говоря уже о крайней прямолинейности методических приёмов и крайней поспешности суждений — оно занималось не столько исследованием греческой религии при помощи сравнительного метода, сколько изысканием её основных моментов, восходящих к поре общеарийского единства (причём лингвистическое понятие индоевропейских народов слишком уж резко отождествлялось с этническим). Что касается до основного содержания мифов («болезни языка», по К. Мюллеру), то оно слишком исключительно сводилось к явлениям природы — преимущественно к солнцу, или луне, или к грозам.

Более молодая школа сравнительной мифологии считает небесные божества результатом дальнейшего, искусственного развития первоначальной «народной» мифологии, знавшей лишь демонов (фольклоризм, анимизм).

В греческой мифологии нельзя не признать и более поздние наслоения, особенно во всей внешней форме мифов (как они дошли до нас), хотя их не всегда можно определить исторически, как не всегда можно выделить чисто религиозную часть мифов. Под этой оболочкой кроются и общеарийские элементы, но их часто столько же трудно выделить от специально греческих, как и вообще определить начало чисто греческой культуры. Не менее трудно сколько-нибудь точно выяснить основное содержание разных эллинских мифов, несомненно крайне сложное. Природа с её свойствами и явлениями играла тут большую роль, но, может быть, преимущественно служебную; наряду с этими естественноисториче­скими моментами следует признавать и моменты историко-этические (так как боги вообще жили не иначе и не лучше, чем люди).

Не без влияния осталось местное и культурное расчленение эллинского мира; несомненно также присутствие восточных элементов в греческой религии. Слишком сложной и слишком трудной задачей было бы объяснить исторически, хоть в самых общих чертах, как постепенно уживались между собой все эти моменты; но кое-каких знаний и в этой области можно достигнуть, исходя особенно из переживаний, сохранившихся и во внутреннем содержании, и во внешней обстановке культов, и считаясь притом по возможности со всей древнейшей исторической жизнью эллинов (путь в этом направлении указал особенно Куртинс в своих «Studien z. Gesch. d. griech. Olymps», в «Sitzb. d. Berl. Akad.», нем. E. Curtins, 1890). Знаменательно, например, отношение в греческой религии великих богов к божествам мелким, народным, и надземного мира богов к подземному; характеристично почитание усопших, выразившееся и в культе героев; любопытно мистическое содержание греческой религии.

Списки богов, мифологических существ и героев


Списки богов и генеалогия отличаются у разных античных авторов. Представленные ниже списки компилятивны.

Первое поколение богов

Сначала существовала Мгла (Скотос). Из неё возник Хаос.
От Мглы и Хаоса родились Никта/Нюкта/Никата (Ночь), Эреб (Мрак) и Эрос (Любовь). (В некоторых версиях детей было шесть — помимо упомянутых были Гея (Земля), Тартар (Бездна) и Уран (Небо).

Второе поколение богов

Дети Никты и Эреба — Эфир (Воздух) и Гемера (День); братья-близнецы Гипнос (Сон) и Танатос (Смерть); Керы (Несчастья), Мойры (Судьба), Мом (Злословие и Глупость), Немезида (Возмездие), Эрида (Раздор), Эринии (Мщение); Ата (Обман); Лисса (Бешенство, Безумие).
Дети Эфира и Гемеры — Гея (Земля) и Уран (Небо).
Дети Геи — Тартар (Бездна), Понт (внутреннее Море); (отцы — Уран, Понт и Тартар) — Кето (владычица морских чудовищ), Нерей (спокойное море), Тавмант (морские чудеса), Форкий (страж моря), Эврибия (морская сила), титаны и титаниды, гекатонхейры.

Титаны

Титаны:

Гиперион
Иапет
Кей
Криос
Кронос
Океан

Титаниды:

Мнемозина
Рея
Тейя
Тефида
Феба
Фемида

Младшее поколение:

Прометей
Атлас
Гелиос (персонификация солнца)
Лето
Менетий
Астерий
Селена (персонификация луны)
Электра
Эос (персонификация утренней зари)
Эпиметей
Ихтиония

Олимпийцы

Дети титана Кроноса и титаниды Реи:

Зевс — рим. Юпитер. Бог неба и грома, глава древнегреческого Пантеона. Атрибуты: лабрис, орел, молния, гром, дуб, колесница.
Гера — рим. Юнона. Покровительница семьи и брака, покровительница рожениц, супруга Зевса. Атрибуты: полотно ткани, диадема, шар, колесница.
Посейдон — рим. Нептун. Владыка морей. Атрибуты: трезубец, дельфин, колесница, жена — Амфитрита.
Аид — владыка подземного царства мёртвых. Брат Зевса, рим. Плутон, Гадес, Орк, Дит. Атрибуты: трёхглавый пёс Цербер (Кербер), вилы (двузубец), колесница. Жена — Персефона (Прозерпина).
Деметра — рим. Церера. Богиня земледелия и плодородия. Атрибуты: посох в виде стебля.
Гестия — рим. Веста. Богиня домашнего очага. Атрибуты: факел. Богиня-девственница­.

Потомки детей Кроноса и Реи:

Аполлон — рим. Феб. Бог солнца, света и правды, покровитель искусств, наук и врачевания, бог-прорицатель. Атрибуты: лавровый венок, лук со стрелами, колесница, золотая лира.
Арес — рим. Марс. Бог кровожадной, несправедливой войны. Атрибуты: шлем, меч, щит, колесница. Любовник или муж[4] Афродиты.
Артемида — рим. Диана. Богиня луны и охоты. Богиня-девственница­. Атрибуты: колчан со стрелами, лань, колесница.
Афина — греч. Паллада; рим. Минерва. Богиня мудрости, справедливой войны, покровительница города Афины, ремесел, наук. Атрибуты: сова, змея. Одета как воин. В руках — щит с изображением головы Медузы Горгоны (Эгида) и копьё. Изображалась со статуэткой богини победы — Ники. Родилась из головы Зевса. Богиня-девственница­.
Афродита — рим. Киприда; рим. Венера. Богиня любви и красоты. Атрибуты: пояс, яблоко, зеркало, голубь, роза, колесница.
Гермес — рим. Меркурий. покровитель дорог и путников, посланник Зевса, первым научивший людей азбуке, счету и торговле. Также считается покровителем воров. Атрибуты: крылатые сандалии, шлем-невидимка с крылышками, кадуцей (посох в виде двух переплетенных змей).
Гефест — рим. Вулкан. Бог кузнечного дела, покровитель всех ремесленников и огня. Хромоногий. Жена — Афродита. Атрибуты: клещи, кузнечные меха, пилос (шапочка мастерового), колесница.
Дионис — греч. Вакх; рим. Бахус. Бог виноградарства и виноделия, земледелия. Покровитель театра. Атрибуты: венок из виноградной лозы, чаша с вином, колесница.

Боги и божества водной стихии

Амфитрита — богиня моря, супруга Посейдона
Ахелой — речной бог с телом быка и лицом человека. Его рог, отрубленный Гераклом, стал рогом изобилия
Лимнады — нимфы озёр и болот
Наяды — нимфы родников, источников и рек
Нереиды — морские нимфы, сестры Амфитриаты
Океан — персонификация мифологической мировой реки, омывающей Ойкумену
Океаниды — дочери Океана
Понт — бог внутреннего моря
Посейдон — бог моря
Речные боги — боги рек, сыновья Океана и Тефиды
Тефида — титанида, жена Океана, мать океанид
Тритоны — свита Посейдона и Амфитриты
Тритон — бог, вестник глубин

Боги и божества воздушной стихии

Аура — персонификация лёгкого ветра, воздуха
Борей — олицетворение северного бурного ветра
Зефир — западный сильный ветер, считался также вестником богов (у римлян стал олицетворять ласкающий, лёгкий ветер)
Нефела — богиня облаков
Нот — южный ветер
Эвр — восточный ветер
Эол — полубог, повелитель ветров

Боги смерти и подземного мира

Аид — бог подземного царства мёртвых
Персефона — супруга Аида, богиня плодородия и царства мёртвых, дочь Деметры
Минос — судья царства умерших
Радамант — судья царства умерших
Геката — богиня мрака, ночных видений, чародейств, всех чудовищ и привидений
Мелиноя — богиня духов, одна из служанок Аида. Присматривает за неупокоенными мертвецами, бродящими по земле. Каждую ночь выходит из царства мертвых, чтобы попугать смертных
Керы — духи войны, насилия, болезней и немощей. Питаются кровью погибших
Танатос — бог смерти
Гипнос — бог забвения, сна, брат-близнец Танатоса
Эринии — богини мести.

Музы

Каллиопа — муза эпической поэзии
Клио — муза истории в древнегреческой мифологии
Мельпомена — муза трагедии
Полигимния — муза торжественных гимнов
Терпсихора — муза танца
Талия — муза комедии и лёгкой поэзии
Урания — муза астрономии
Эвтерпа — муза лирической поэзии и музыки
Эрато — муза любовной поэзии

Циклопы

Арг — «молния»
Бронт — «гром»
Стероп — «блеск»

Гекатонхейры

Дети Урана и Геи:

Бриарей — сила
Гиес — пашня
Котт — гнев

Гиганты

в этом списке указаны лишь некоторые, наиболее известные гиганты из примерно 150:

Агрий
Алкионей
Гратион
Ипполит
Клитий
Мимант
Паллант
Полибот
Порфирион
Тоон
Эврит
Энкелад
Эфиальт

Другие боги

Ника — богиня победы
Селена — богиня луны
Эрос — бог любви
Гименей — бог брака
Ирида — богиня радуги, вестница богов
Ата — богиня заблуждения, помрачения ума
Апата — богиня обмана
Фобос — бог страха, сын Ареса
Деймос — бог ужаса, родной брат Фобоса
Асклепий — бог врачевания
Морфей — бог сновидений (поэтическое божество, сын Гипноса)
Гимерот — бог плотской любви и любовного наслаждения
Ананке — божество-воплощение­ неотвратимости, необходимости
Алоэй — древнее божество обмолоченного зерна
Пан — бог лесов, покровитель охотников и пастухов. Спутник Диониса
Эрида — богиня хаоса.

Неперсонифицированн­ые боги

Неперсонифицированн­ые боги или боги-«множества» по М. Гаспарову:

Сатиры
Нимфы
Оры

Чудовища

Амфисбена
Василиск
Гарпии
Грифоны
Драконы
Единороги
Ехидна
Кентавры (Центавры)
Ламия
Лернейская гидра
Мантикора
Медуза
Минотавр
Немейский лев
Орф
Пегас
Пифон
Сатиры
Сирены
Стигийские собаки
Стимфалийские птицы
Сфинкс
Сцилла (Скилла)
Тифон
Фениксы
Харибда
Химера
Цербер (Кербер)
Привидение Эмпуса

Герои

Герои-cмертные потомки бога и смертной женщины, реже — богини и смертного мужчины. Как правило, обладали исключительными (иногда сверхъестественными­) физическими способностями, творческими дарованиями, иногда способностью к прорицаниям и т. п.

Ахилл
Геракл
Одиссей
Персей
Тесей
Ясон
Гектор
Беллерофонт
Орфей
Пелоп
Фороней
Эней.

Ранние философские школы выделяли те или иные вещества или фигуры как основополагающие. Через эти основы и строились ранние представления о Вселенной. Так, то земной диск плавает в воде, как это было у Фалеса из Милета, то просто цилиндр плавает в бесконечном пространстве, как это было у Анаксимандра и т. д.
Пифагорейцы предложили пироцентрическую модель Вселенной, в которой звёзды, Солнце, Луна и шесть планет обращаются вокруг Центрального Огня (Гестии). Чтобы в сумме получилось священное число — десять — сфер, шестой планетой объявили Противоземлю (Антихтон). Как Солнце, так и Луна, по этой теории, светили отражённым светом Гестии [8]. Эта система мира была описана Филолаем Кротонским. Большинство древнегреческих учёных, однако, были сторонниками геоцентрической системы мира , также основанной пифагорейцами. Расстояния между светилами у пифагорейцев соответствовали музыкальным интервалам в гамме; при вращении их звучит «музыка сфер», не слышимая нами. Пифагорейцы считали Землю шарообразной, а некоторыеиз них (Экфант и Гикет из Сиракуз) — даже вращающейся вокруг оси, отчего и происходит смена дня и ночи.
Платон (ок. 428 — ок. 347) анализировал весь мир через призму своих представленийо духовной сущности. Неизбежно это сказывалось и на устройстве мира. Звёзды у него были «божественными сущностями» с телом и душой. Их видимая форма — это огонь, и он светит для того, чтобы они выглядели самыми яркими и прекрасными. А для сходства со Всецелым они были созданы шарообразными. Космос в представлении Платона не вечен, так как всё, что ощущается, есть вещь, а вещи старятся и умирают. Более того, само Время родилось вместе с Космосом. Платон же первым предложил разложить неравномерные движения светил на «совершенные» движения по окружностям. На этот призыв откликнулся Евдокс Книдский. В своих (несохранившихся) сочинениях он изложил теорию гомоцентрических сфер — кинематическую схему движения планет объясняющую попятное движение планет (с несколькими наложенными круговыми движениями) всего по четырём сферам, в центре которых находилась Земля.
Космологическую систему, имевшую большое значение в Средневековье, создал Аристотель. Он полагал, что небесные тела переносятся в своём движении твёрдыми небесными сферами, к которым они прикреплены. По его мнению, всё, что движется, приводится в движение чем-нибудь внешним, которое, в свою очередь, также чем-то движется, и так далее, пока мы не дойдем до двигателя, который сам по себе неподвижен — до Перводвигателя. Землю он считал неподвижной.
Гераклид Понтийский (2-я половина IV века до н. э.) предполагал вращение Земли вокруг оси. Кроме того, на основании дошедших до нас скудных сведений можно предположить, что Гераклид считал Венеру и Меркурий обращающимися вокруг Солнца, которое, в свою очередь, обращается вокруг Земли. Существует и другая реконструкция система мира Гераклида: и Солнце, и Венера, и Земля вращаются по окружностям вокруг единого центра, причём период одного оборота Земли равен году[9]. В таком случае теория Гераклида являлась органическим развитием системы мира Филолая и непосредственным предшественником гелиоцентрической системы мира Аристарха. В первой половине III в до н. э. Аристарх Самосский предложил гелиоцентрическую систему мира .
Исходя из гелиоцентрической системы и ненаблюдаемости годичных параллаксов звёзд он сделал вывод, что расстояние от Земли до Солнца пренебрежимо мало по сравнению с расстоянием от Солнца до звёзд. Кроме того, он предложил метод измерения расстояния до Солнца и Луны и их размеров. По его оценке, Земля по объёму в 250 раз меньше Солнца. Хотя численно он и ошибся, его метод позволил установить, что Земля намного меньше Солнца. С III века до н. э. греческая наука усвоила достижения вавилонян, в том числе достижения в астрономии и математике. Но греки пошли значительно дальше.
Около 230 года до н. э. Аполлоний Пергский разработал новый метод представления неравномерного периодического движения через базовую окружность — деферент — и кружащуюся вокруг деферента вторичную окружность — эпицикл; само светило движется по эпициклу. В астрономию этот метод ввёл Гиппарх, работавший на Родосе.
В I веке до н. э. Гемин обнародовал мнение, что звёзды только кажутся лежащими на одной сфере, а на самом деле они располагаются на разных расстояниях от Земли. Есть все основания полагать, что это мнение также зародилось ранее, в III или II веке до н. э., поскольку оно ассоциируется с возможностью существования собственных движений звёзд, возможность которых предполагал Гиппарх: наличие таких движений несовместимо с представлением о звёздахкак о телах, закреплённых на одной сфере. После длительного упадка в конце I в н. э. — начале II в н. э. возобновляются исследование небесных и разработка моделей мира.
Теон Смирнский описывает теорию вложенных сфер — физическую теорию, пытающуюся объяснить теорию эпициклов. Суть её в следующем. Представим себе две сделанные из твёрдого материала концентрические сферы, между которыми помещена маленькая сфера. Среднее арифметическое радиусов больших сфер является радиусом деферента, а радиус малой сферы — радиусом эпицикла. Вращение двух больших сфер заставит маленькую сферу вращаться между ними. Если поместить на экватор малой сферы планету, то её движение будет в точности таким, как в теории эпициклов; таким образом, эпицикл является экватором малой сферы.
Этой теории, с некоторыми модификациями, придерживался и Птолемей. Она описана в его труде Планетные гипотезы[10]. Там отмечается, в частности, что максимальное расстояние до каждой из планет равно минимальному расстоянию до планеты, следующей заней, то есть максимальное расстояние до Луны равно минимальному расстоянию до Меркурия и т. д. Максимальное расстояние до Луны Птолемей смог оценить с помощью метода, аналогичного методу Аристарха: 64 радиуса Земли. Это дало ему масштаб всей Вселенной. В результате вышло, что звезды расположены на расстоянии около 20 тысяч радиусов Земли. Птолемей также сделал попытку оценить размеры планет. В результате случайной компенсации ряда ошибок Земля у него оказалась средним по размеру телом Вселенной, а звёзды — имеющими примерно тот же размер, что и Солнце. По мнению Птолемея, совокупность эфирных сфер, принадлежащих каждой из планет — это разумное одушевленное существо, где сама планета выполняет роль мозгового центра; исходящие от него импульсы(эманации) приводят в движение сферы, которые, в свою очередь, переносят планету. Птолемей приводит следующую аналогию: мозг птицы посылает в её тело сигналы, заставляющие двигаться крылья, несущие птицу по воздуху. При этом Птолемей отвергает точку зрения Аристотеля о Перводвигателе как причине движения планет: небесные сферы совершают движения по своей воле, и только самая внешняя из них приводится в движение Перводвигателем[11]. Были и другие попытки придать физический смысл теории эпициклов, которые также основывались на геоцентрической системе мира[12]. Развивались также взгляды, выходящие за рамки геоцентризма. Так, Птолемей дискутирует с некоторыми учёными (не называя их по имени), которые предполагают суточное вращение Земли. Латинский автор V в. н. э. Марциан Капелла в сочинении Брак Меркурия и филологии описывает систему, в которой Солнце обращается по окружности вокруг Земли, а Меркурий и Венера — вокруг Солнца.

Категории: Космогония, Мифы народов мира, Философия
Расскажу я вам о прошлом... О том, как люди раньше воспринимали мир. leyla san 15:41:14
Сейчас большинство людей воспринимает мир по-научному, мол живем мы на планете Земля, третьей планете Солнечной системы, которая находится в такой галактике как Млечный путь... Да, верно. Наука не стоит на месте и развивается. С каждым годом совершается все больше и больше открытий, которые просто шокировали бы и привели в недоумение любого человека из прошлого.
С ранних времен человек задумывался об устройстве окружающего его мира как единого целого. И в каждой культуре оно понималось и представлялось по-разному. Развитие этих представлений в разных частях света шло по-разному. В период Средневековья представление о мире как о едином целом не претерпевает существенных изменений. И тому две причины. Первая — сильное давление ортодоксальных богословов, характерное как для католической Европы, так и для исламского мира. Вторая — наследие прошлого, когда представления о мире строились из неких философских концепций.
О каких концепциях идет речь? В древние времена было довольно-таки много разных философов, которые рассуждали о многих вещах, в частности и о строении мира, о человеке и обществе. Но, что важно, нельзя забывать и о том, что во времена еще более ранние люди в основном черпали знания о мироздании из устного народного творчества - мифологии. Каждая народность имеет свои мифы, у некоторых из них могут быть очень похожие черты. Сейчас я попытаюсь хотя бы вкратце изложить некоторые из примеров представлений людей древнего мира о мироздании.

Месопотамия


На относительно небольшой территории между Тигром и Евфратом, последовательно сменяя друг друга, существовали несколько культур. Их космогонические воззрения похожи друг на друга. Меняются имена богов, некоторые детали, но суть остается. Согласно описанию Диодора Сицилийского, у народов Месопотамии Вселенная делится на три мира:
- небесный мир бога Ану
- надземный мир Бела, отождествляемого с Энлилем
- подземный мир, где владычествует Эа.
Второй мир, надземный, подобен горе и имеет вид опрокинутой круглой барки, выдолбленной снизу. Небесный мир повторяет форму наземного, отмежевываясь от него небесным океаном. Солнце ходит с востока на запад, следуя установленному ему пути, ровно как и звезды[3] [4]. Что касается астрономических познаний, то тут все гораздо сложнее. Во-первых, датировка древнейших и по сути единственных источников на данную тему mul APIN и «Астролябии» крайне неточна и в различных работах может отличаться на тысячелетия, хотя большинство исследователей склоняются к касситскому периоду. Во- вторых, объекты, описанные в астролябиях и mul APIN, до сих пор отождествлены лишь частично, хотя гипотез высказано немало. В- третьих, кроме как о неподвижности звезд из этих источников, о представлении древневавилонских астрономов ничего сказать невозможно: нет никакого объяснения насчет движения планет и нет ничего насчет собственного движения звезд, которое можно было нетрудно заметить, учитывая период и точность наблюдения. Также нет уверенности в том, как рассчитывалось движение звёзд. Часть исследователей утверждают, что вавилоняне уже использовали сферическую систему координат, однако оппоненты, опираясь на противоречие с космогоническими воззрениями и ряд других несоответствий, оспаривают данную точку зрения.

Древний Египет


В египетской мифологии не существовало единых представлений о сотворении мира. Существовало несколько различных версий. Так, в одной ставили в центр мироздания солнечного бога Ра и считали его отцом всех прочих богов. Он и восемь его потомков образовывали так называемую эннеаду Гелиополиса. По гелиопольской легенде, Атум появился из изначальных вод, и по его воле из них же начал расти священный камень Бенбен. Стоя на его вершине, Атум породил Шу, бога воздуха, и Тефнут, богиню влаги. Эта пара родила своих детей, Геба, бога земли, и Нут, богиню неба. Эти первые поколения богов представляют в эннеаде основу творения. Геб и Нут произвели на свет Осириса, Исиду, Сета и Нефтиду, олицетворяющих соответственно плодородную пойму Нила и бесплодную пустыню. Противоположная версия существовала в городе Гермополисе, где считали, что мир произошёл от восьмерых древних божеств, так называемой огдоады. Эта восьмерка состояла из четырёх пар богов и богинь, символизирующих элементы творения. Нун и Наунет соответствуют изначальным водам, Ху и Хаухет — бесконечности пространства, Кук и Каукет — вечной тьме. Четвёртая пара неоднократно менялась, но, начиная с Нового царства, она состоит из Амона и Амаунет, олицетворяющих невидимость и воздух. По гермопольской версии, эти божества были матерями и отцами бога солнца, принесшего в мир свет и дальнейшее творение.
Пространство мира не было для египтян однородным и изотропным. Каждый крупный храм считался особым местом, «сгустком бытия». Особыми местами были и пирамиды со своей сложной и загадочной топологией. А влияние направления течения Нила с юга на север было крайне сильным. Настолько, что когда египетские войска увидели Евфрат, текущий в обратную сторону, они назвали его перевернутой рекой. Из астрономических текстов в оригинале до нашего времени ничего не дошло, кроме художественных росписей на саркофагах времен Среднего царства и надписи времен Нового царства. Также к астрономическим документам можно отнести и карты «деканов». По всей видимости, речь идет о звёздах или созвездиях, но уверенно отождествить можно лишь Сириус и Орион. Возможно, древние египтяне имели свой способ вычисления положения деканов, значительно отличающийся от нашего и утерянный к началу Среднего царства


Древний Китай


Одним из древнейших памятников, хранящий космографические взгляды древнего Китая — Чжоу би суань цзин («Канон расчета чжоуского гномона»/«Счетный канон чжоуского/всеохватн­ого гномона»). В ней описывается модель «куполообразного неба». Не исключено, что как эта модель, так и соперничавшая с ней модель «небесного покрывала» были заимствованы китайцами у греков[13]. Согласно древнекитайским верованиям, мир возник из первоначального хаоса, заключённого в огромном яйце[14]. Внутри этого яйца возник великан Паньгу[15]. Он спал на протяжении 18 000 лет, а когда проснулся, обнаружил рядом с собой долото и топор. С их помощью он расколол яйцо. Всё тяжёлое и грязное (инь) образовало землю, всё чистое и лёгкое (ян) — небо. Когда много тысяч лет спустя он умер, его последний вздох стал ветром и облаками, вскрик — громом, правый глаз — луной, а левый стал солнцем. Его тело превратилось в горы, руки и ноги — в четыре части света, кровь — в реки, кожа и волосы — в леса и травы, зубы и кости — в металлы и камни, жилы — в дороги

Древняя Индия


Представление о космосе в ведийский период (XVI-VI века до н. э.) содержится в Махабхарата. Астрономические знания на тот период описаны в Ведах, а также в примыкающей к ним Джьотиша-веданга. В них описываются 28 лунных стоянок, накштар, а также даются способы расчета положения Солнца и Луны. Позже, в брахманский период были составлены пураны, в частности Бхагавата-пурана, содержащая представления о мире в то время. Дословная её трактовка приводит к многочисленным противоречиям и логическим неувязкам внутри самого текста. Ричард Томпсон в цикле своих работ показал, что большинство из них исчезают, если рассматривать текст как художественное описание цепочки различных проекций. Так, модель Солнечной системы — геоцентрическая модель, ныне носящая название системы Тихо Браге: все планеты кроме Земли вращаются вокруг Солнца, а само Солнце вокруг Земли.
Известные на тот момент планеты — это Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн, то есть все, видимые невооруженным глазом. Самая дальняя орбита у Сатурна, она же объявляется той границей, до которой распространяется свет. Примечательно, что указанные размеры орбит всех известных планет по порядку согласуются с современными измерениями, в то время как учёные античной и средневековой эпох сильно занижали масштабы Солнечной системы. Однако истинных масштабов Вселенной древние индусы себе не представляли: как и в древней Греции, звёзды считались чем-то близким, а их свет — это отражённый свет Солнца. Описание Земли — это проекция глобуса на плоскость, с нанесённым видимым движением Солнца — эклиптикой. Более позднее понимание Земли как плоского диска связано, по всей видимости, с деградацией понимания это описания: оно начинает пониматься буквально. Ричард Томпсон, ссылаясь на сторонние исследования, также отмечает, что такая деградация происходила повсеместно. Есть косвенные указания, что размер Земли и её формы тоже понимались правильно. Но при этом она считалась неподвижной. В гораздо более поздний период индийский учёный Арьябхата в своём трактате, изданном в 499 году, предположил, что Земля вращается вокруг своей оси, однако в дальнейшем эта гипотеза не получила широкого распространения

Конечно, это далеко не все, ведь существует множество множеств космогонических мифов, о которых еще пойдет речь впоследствии

Категории: Космогония, Мифы народов мира


Сказки... а может и не сказки... > Мифы народов мира

читай на форуме:
:-O
Хорошо ли это, брать за кого-то отв...
при чём тут скайп =?при том что с н...
пройди тесты:
Сделай людей счастливее
Тест кто ты из "Аватар легенда об...
Увидеть страх в её глазах. ( 5часть.)...
читай в дневниках:

  Copyright © 2001—2018 MindMix
Авторами текстов, изображений и видео, размещённых на этой странице, являются пользователи сайта.
Задать вопрос.
Написать об ошибке.
Оставить предложения и комментарии.
Помощь в пополнении позитивок.
Сообщить о неприличных изображениях.
Информация для родителей.
Пишите нам на e-mail.
Разместить Рекламу.
If you would like to report an abuse of our service, such as a spam message, please contact us.
Если Вы хотите пожаловаться на содержимое этой страницы, пожалуйста, напишите нам.

↑вверх